Conferencia sobre Hermes Trimegistro

Imagen relacionadaGran Logia de AA:.LL:. y AA:. Masones de la republica del Perú

PRIMER FORUM FRANCMASONICO
CONFERENCIA SOBRE HERMES TRISMEGISTO
Expositor: Q:. H:. Jorge Vellegas C.

Organizada por la R:.L:.S:. “Caballeros del Fuego” N° 165
San Isidro, 10 de Abril del 2007
Gran Templo Julio F. de Iriarte – Corpac.

Tomado de http://granbiblioteca.blogspot.com.co

SUMARIO

1. CONTEXTO HISTÓRICO
1.1 DE THOTH A HERMANUBIS
1.2 DE LAS HERMAS A HERMES
2. HERMES TRISMEGISTO
SU OBRA
2.1 LA PIEDRA ESMERALDA
2.2 EL KYBALION Y LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS

2.2.1 Mentalismo
2.2.2 Correspondencia
2.2.3 Vibración
2.2.4 Polaridad
2.2.5 Ritmo
2.2.6 Causalidad
2.2.7 Generación

3. VIGENCIA Y TRASCENDENCIA DE SU MENSAJE

3.1 EN LA FILOSOFÍA : LA HERMENÉUTICA

3.2 EN LA CIENCIA Y TECNOLOGÍA : COMPRENSIÓN DEL UNIVERSO
Y VIABILIZACION DE LOS VIAJES ESPACIALES

3.2.1 Lattice del Espacio

3.2.2 Las ecuaciones astronómicas son las mismas que describen a los electrones

3.2.3 Los túneles gravitacionales

……………………………………………………………
1. CONTEXTO HISTÓRICO

El Sanchoniathón, es un documento fenicio traducido al griego por Filón de Biblios, según su autor, es la traducción de otro muy antiguo, anterior al diluvio y obra del mismo Thoth, aproximadamente hacen 51 siglos.

Hubo un Thoth asiático que según Sanchoniathón, cumplió un rol histórico importante, fue el jefe de los Elohim que se sublevó contra Urano proclamando a Saturno como soberano. Fue honrado por su sabiduría y útiles inventos siendo colocado en la categoría de los grandes dioses propagándose su culto, tanto en oriente como en el occidente, modificándose según las costumbres de sus cultores: Theuth en los germanos, Tuiston entre los sajones, Woden entre los escandinavos.

Otra forma que reviste Thoth, con el nombre de Mercurio tiene un carácter comunitario, como el Señor de los Kuros: Her Kure. Los Kuros denominación colectiva de Kur, el Sol, para designar a los pueblos reunidos bajo el patronato del astro, padre de los egipcios, que habitaban la región de la Cólquida. Estos pueblos se dedicaron a la navegación y al comercio entre los cuales se encontraban los antepasados de los fenicios, tenían como emblema el pez, presentaban a Herkure con los pies provistos de alas, signo de sus expediciones y portando una rama de olivo, como emblema de la paz que necesitaban para el desarrollo del comercio, su actividad económica principal.

En Baku, a las orillas del Mar Caspio, en la desembocadura del Kur los pueblos nativos invocan a la divinidad con el nombre de Thoth. Fue en esta comarca, reinando en nombre de Saturno, donde recibió el sobrenombre de Hermes, con el cual es conocido por los griegos.

El aporte de mayor importancia de Hermes Trismegisto al desarrollo de la humanidad es el haber realizado la primera tradición escrita. Los egipcios le atribuían el “Ritual de los Muertos” y los fenicios la cosmogonía conocida como el Sanchionathón. Su invención de la escritura alfabética, llenó de sentido las lagunas de los signos figurativos, permitiendo a los hombres convertirse en sujetos de la historia y en constructores de su propio destino.

El descubrimiento de los escritos de Thoth, en Sippara de Caldea, después del diluvio le dio un inmenso renombre considerándosele tres veces grande. Sus escritos fueron el cimiento de las cosmogonías, mediante las cuales diversos sacerdocios presentaban sus ideas acerca de la formación del mundo y en torno a su pensamiento han trabajado astrólogos, alquimistas y magos en búsqueda de la verdad y del progreso humano.

1.1 DE THOTH A HERMANUBIS

Luego de la fundación de Alejandría, con el gobierno de la Dinastía Lágida ocurre una intensa vinculación cultural entre Egipto y Grecia. Desde Alejandría el culto de algunos dioses griegos se expandirá Nilo arriba, hacia el Egipto milenario, mientras que, en sentido contrario los dioses egipcios viajarán vigorosamente por el Asia Menor, hasta Roma. El Dios alejandrino Hermanubis, integración de Thoth con Anubis , el dios chacal deviene como Hermes Psicopompo, el conductor de las almas de los muertos. También se le identifica como el secretario de los dioses cuando se presenta a Thoth con cabeza de Ibis, pluma y tablilla de escritura en la mano.

1.2 DE LAS HERMAS A HERMES

Las Hermas originalmente eran simples montículos de piedras, utilizados para señalar un camino o un límite fronterizo, a los cuales los transeúntes, acostumbraban añadir su propia piedra al montón acumulado. Posteriormente, adoptaron una forma fálica, como símbolo de la productividad masculina y luego esta columna, adoptó la forma cuadrangular, agregándosele una cabeza generalmente barbada, como símbolo de virilidad, en representación de Hermes, dios protector de los viajeros, comerciantes y de los ladrones.

Tanto en el lado frontal como en el posterior de las hermas se solían ofrecer para la edificación espiritual de los viajeros, inscripciones de versos acerca de preceptos morales, acostumbrándose también, brindar en depósitos cercanos higos secos, para aplacar el apetito de los viajeros necesitados.

Cumplían función antropopaica: debían alejar lo maligno, fuese espíritu, la adversidad o enemigo personal. Se colocaban cerca de las puertas de las casas o en los patios interiores con el objeto de atraer a la buena suerte, cada barrio tenía su herma y se realizaban sacrificios particulares en ellas. Eran colocadas además delante de los templos, cerca de las tumbas, en los gimnasios, palestras, bibliotecas, pórticos y lugares públicos, en las esquinas de las calles, en las carreteras principales como postes para indicar las distancias inscritas sobre ellos.

2. HERMES TRISMEGISTO

T
odas las bases fundamentales del conocimiento esotérico, que en cualquier momento de la historia se hayan prodigado a la humanidad, en esencia corresponden a las formuladas por Hermes, inclusive las antiguas doctrinas de la India han tenido como fuente las enseñanzas herméticas. Hermes es considerado como el sol central del conocimiento esotérico. Padre de la sabiduría, artífice de la astrología y las letras; descubridor de la Aritmética, la Geometría y la Alquimia.

De todas las latitudes del orbe llegaron a Egipto discípulos y neófitos en búsqueda de la luz del conocimiento esotérico. Desde los templos de Egipto neófitos, convertidos luego en adeptos, hierofantes y maestros premunidos del valioso conocimiento, salían dispuestos a brindarlo a todo aquel que estuviera preparado para recibirlo. Las doctrinas místicas de India, Persia, Caldea, China, Asiria, Grecia, Japón y de otros países se sustentan en sus enseñanzas.

Los egipcios lo deidificaron y lo hicieron uno de sus dioses principales con el nombre de Thoth y luego los griegos lo incorporan al panteón de los suyos con el nombre de Hermes, el Dios de la sabiduría. Ambas naciones reverenciaron su memoria durante siglos, llamándolo “inspirado de los dioses” y añadiendo a su antigua nominación el calificativo “trismegisto”: tres veces grande, aludiendo a su gran sabiduría como filósofo y maestro, a su grandeza moral como soberano y a la enorme magnitud de su doctrina mística, como pontífice.

El conocimiento hermético se encuentra en todos los países e inspira a todas las religiones pero jamás, se identifica exclusivamente con un país o con algún credo religioso, evitando así perder su auténtica esencia espiritual.

SU OBRA

Hermes Trismegisto ha sembrado grandes verdades que se han desarrollado de múltiples y diversas formas, no ha establecido una escuela de filosofía que domine el pensamiento del mundo; sin embargo su enseñanza original, se ha conservado en su pureza primitiva, intacta. Siempre, en cada generación ha existido en los diversos países de la tierra algunos iniciados que de “labios a oídos”, conservaron viva la llama de las enseñanzas herméticas.

De los 42 Tratados que Clemente de Alejandría atribuye a Hermes sólo son conocidos además de la Tabla Esmeralda, el Poemander o Pimandro y Asclepios o el Discurso de la Iniciación.

En el Pimandro especifica las doce imperfecciones que el discípulo debe desintegrar: La ignorancia, la tristeza, la intemperancia, la concupiscencia, la injusticia, la avaricia, el error, la envidia, el proceder capcioso, la cólera, la temeridad y la maldad. “Que someten al hombre interior y lo hacen esclavo de las pasiones, poco a poco se alejan de quien Dios mira con ojos de piedad. He aquí en que consiste el modo y la razón de los renacimientos.”

“El Kybalión” que trata de los siete principios herméticos de la verdad, se ha trasmitido de generación a generación de “labios a oidos”. En 1908, en Centro América apareció un texto suscrito por “los tres iniciados” que actualmente es de dominio público.

2.1 LA PIEDRA ESMERALDA

Su dogma perfecto, el conjunto de doctrinas del mundo antiguo que se encuentran inscritas en la “Tabla Esmeralda” resumen una sola página el conjunto de la magia:

“En verdad, sin mentira y ciertamente: Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa.

Así como todas las cosas han sido hechas, así proceden de uno, por la meditación de uno, también todas las cosas nacen de esta cosa única por adaptación.

Su padre es el Sol, y su madre la Luna, el Viento lo llevó en su vientre, y su nodriza es la Tierra. El padre de todo, el telesma del mundo, está aquí. Su fuerza o potencia es entera cuando se convierte y cambia en tierra. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo espeso, dulcemente y con gran cuidado. Sube de la Tierra al Cielo, y de nuevo desciende a la Tierra, para recibir la fuerza de las cosas superiores e inferiores. Por este medio tu poseerás la gloria de todo el mundo, y la oscuridad se alejará de ti.

Esta es la fuerza fuerte de toda fuerza, pues ella vencerá todo lo sutil y penetrará todo lo sólido. De esta manera ha sido creado el mundo. Por ello, y de este modo, se obrarán aplicaciones prodigiosas, de las cuales el medio está aquí. Por eso yo he sido llamado Hermes Trismegisto, pues poseo las tres partes de la Filosofía de todo el mundo. Terminado y acabado está lo que he dicho de la obra del Sol.”

La explicación que se presenta corresponde a Ortholanus, alquimista parisino del siglo XIV, autor de una Alquimia Práctica y de unos comentarios a la Tabla de Esmeralda de Julius Evola, en su libro La Tradición Hermética. El alma, caída del cielo, vive prisionera en el cuerpo. Su tendencia natural es retornar hacia su origen, escapar del yugo pesado que la reprime. Muchos hombres siguen este impulso y su vida es una constante lucha contra su estado , intentando liberar su alma. Esta actitud es loable, una espiritualidad sutil, llena de misticismo se desprende de ella, pero quizá, en su afán de alcanzar el cielo, se olvidan que la caída del hombre tiene una finalidad. Si el alma baja a este mundo corporal es para conseguir algo y, con ello, regresar a su patria perdida.

El comentario de este primer capítulo se centra en lo importante que es para el interprete experimentar en sí mismo las operaciones de la Gran Obra, que son propias de todo proceso auténtico de realización espiritual, no basta que se entiendan sólo a nivel teórico y mental, sino que deben hacerse efectivas en la práctica: deben de ser vividas.

La Piedra debe dividirse en dos partes: Lo de abajo es como lo de arriba para obrar los milagros de una sola cosa, la parte inferior es la Tierra, que es la nodriza, el fermento, y la parte superior es el Cielo, el cual vivifica toda la Piedra, la resucita. Es por lo que estando realizadas la separación y en virtud de la conjunción, muchos milagros se producen en la obra secreta de la naturaleza.

La Tierra, la naturaleza y el propio cuerpo humano, se consideran como los recipientes que recogen las emanaciones de los efluvios celestes, reflejando las leyes del orden y la armonía universal.

La Piedra tiene en sí los cuatro Elementos: Así como todas las cosas han sido hechas, así proceden de uno por la meditación de uno. el pensamiento-creación de uno, de Dios Todopoderoso. Palabra creadora, que extrajo el orden –el cosmos– de las tinieblas del caos primigenio. Este caos es la propia sustancia indiferenciada que contiene en estado potencial y latente todas las posibilidades de manifestación, ya sea de un mundo, de un ser, o de la manifestación universal en su conjunto, y que no se actualizarán en tanto no sean fecundadas, iluminadas, por la palabra del Espíritu.

La Piedra tiene padre y madre, que son el Sol y la Luna: Como un animal que engendra naturalmente otros muchos animales semejantes a él, así el Sol artificialmente engendra el Sol, por la virtud de la multiplicación de la Piedra. Así es necesario que en esta generación artificial de la Piedra, el Sol tenga una materia que sea como una matriz propia para recibir sus efluvios. Y esta es la plata de los Filósofos. He aquí porque se dice: La Luna es la madre.
Se trata por tanto de la pareja arquetípica, del macho y de la hembra primordiales, de cuya unión perpetua nacen todos los mundos, seres y cosas que constituyen la manifestación universal. En el hombre la unión del alma regenerada con su principio supra-individual el espíritu.

El viento la lleva en su vientre. Es sabido que el que el aire es vida, y la vida es el alma, que vivifica toda la Piedra. De esta manera es necesario que el viento lleve toda la Piedra, y la devuelva, y que engendre el Magisterio. Por esto se dice que él debe recibir alimento de su nodriza, de la tierra. Por ello afirma el Filósofo: La tierra es su nodriza. Porque al igual que el niño sin el alimento que recibe de su nodriza jamás crecerá, así nuestra Piedra no será efectiva sin la fermentación de la tierra; y el fermento es llamado alimento. Así se engendra de un padre con la conjunción de su madre, la cosa, es decir, los hijos semejantes a los padres. El fermento o alimento de nuestro ser interno, es la propia fuerza, o voluntad de poder esto es, el amor, entendido por lo más alto que él mismo engendra al fecundar al alma.

El padre de todo, el telesma del mundo, está aquí, es decir, que en la obra de la Piedra hay una vía final. Y notad que el Filósofo llama a la operación el padre de todo, el telesma, es decir, de todo el secreto o tesoro, de todo el mundo, a saber de toda Piedra que se ha encontrado en este mundo.

También quiere el Filósofo que nuestra Piedra sea hasta tal punto fermentada que ella sirva de fermento a su propia multiplicación. Es decir, si el alma de la Piedra es convertida en tierra, y que ella se fija de tal forma que toda la sustancia de la Piedra se una con su nodriza (que es la tierra) y que toda la Piedra se encuentre y convierta en fermento.

A continuación el Filósofo enseña cómo la Piedra se debe multiplicar. Pero antes efectúa la limpieza de ésta y la separación de las partes, diciendo: Separa la Tierra del Fuego, lo espeso de lo sutil, dulcemente y con gran cuidado. Dulcemente, es decir, poco a poco, sin violencia, con espíritu e industria, con arte, con el estiércol filosofal. Separarás, es decir, disolverás; porque la disolución es la separación de las partes. La Tierra del Fuego, lo espeso de lo sutil, es decir la escoria del fuego, del aire y del agua, y de toda sustancia de la Piedra, de manera que ella permanezca entera y sin inmundicia. Los alquimistas aconsejaban la virtud de la paciencia en todas las operaciones, añadiendo que “toda precipitación procede del diablo. El término estiércol designa a la fase de la ‘putrefacción’ u ‘obra al negro’, durante la cual el alquimista muere a su condición profana para renacer a la vida nueva, simbolizada a su vez por la ‘obra al blanco’. A esto mismo se refieren las palabras de San Pablo: “Sembrado en la corrupción resucitará en la Gloria”.

Es imprescindible la rectificación o limpieza de los distintos elementos: tierra, agua, aire y fuego, los cuales, siendo cuatro estados de la materia física, y progresando de lo más denso a lo más sutil, simbolizan otros tantos estados del alma. El resultado de la rectificación es la obtención de la Piedra Filosofal, tal y como queda indicado en el acróstico alquímico V.I.T.R.I.O.L., “Visita al Interior de la Tierra (de ti mismo) y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta”.

Un texto alquímico asegura: “He aquí que os declaro lo que es desconocido: la Obra está con vosotros y en vosotros: si la halláis en vosotros, donde está continuamente , la poseeréis también siempre, allí donde vosotros estéis”. A esto se refiere la expresión de la Tabla de Esmeralda: “El padre de todo, el Telesma del mundo, está aquí”.
Sube de la Tierra al Cielo, y de nuevo desciende a la Tierra. Aunque nuestra Piedra en su primera operación se divide en cuatro partes, que son los cuatro Elementos, sin embargo hay dos partes principales en ella: una que sube hacia lo alto, llamada no fija o volátil, y otra que permanece fija abajo, llamada la tierra o fermento. Pero es necesario tener una gran cantidad de la parte no fija, donándola a la Piedra cuando ésta está muy limpia y sin inmundicia, haciéndolo tantas veces como sea necesario para el Magisterio, de tal manera que la Piedra, por la virtud del espíritu, sea llevada a lo alto, sublimándola y sutilizándola. Esto es lo que dice el Filósofo: Sube de la Tierra al Cielo.
Después, es necesario encerar esta misma Piedra (ya exaltada o sublimada) con el aceite que ha sido extraído de ella en la primera operación, el cual es llamado el agua de la Piedra. Y él la hace girar repetidamente sublimándola, hasta que por la virtud de la fermentación de la Tierra (con la Piedra elevada o sublimada) toda la Piedra por reiteración desciende del Cielo a la Tierra, permaneciendo fija e íntegra.
Por este medio tu poseerás la gloria de todo el mundo y la oscuridad se alejará de ti. Por la Piedra ya compuesta, la gloria de todo el mundo alejará toda pobreza y enfermedad. Esta es la fuerza fuerte de toda fuerza. Porque no hay comparación posible de las fuerzas de este mundo con la fuerza de esta Piedra: ella vencerá todo lo sutil, y penetrará todo lo sólido, alejándose “toda oscuridad y tiniebla”de esta manera el mundo ha sido creado, es decir que nuestra Piedra está hecha de la misma manera como el mundo ha sido creado.
Primeramente fue una masa confusa y un caos sin orden, y después, gracias al artificio del soberano Creador, esta masa confusa, habiendo sido admirablemente separada y rectificada, fue dividida en cuatro elementos; y a causa de esta separación se hacen diversas y diferentes cosas. Asimismo, se pueden hacer diversas cosas por la producción y disposición de nuestra obra, y ello por la separación de los Elementos de diversos cuerpos. Por ello, y de este modo, se obrarán aplicaciones prodigiosas.
Por eso yo he sido llamado Hermes Trismegisto, es decir, Mercurio tres veces grande. Después de que el Filósofo ha enseñado la composición de la Piedra. Muestra aquí veladamente de qué está hecha nuestra Piedra, nombrándose en primer lugar a sí mismo, con el fin de que los discípulos que alcancen esta ciencia recuerden siempre su nombre. No obstante, él señala de qué está hecha nuestra Piedra afirmando: Pues poseo las tres partes de la Filosofía de todo el mundo, porque todo lo que está en el mundo, teniendo materia y forma, está compuesto de los cuatro Elementos. Aunque en el mundo hay una infinidad de cosas, el Filósofo las divide y las reduce a tres partes; en la parte mineral, vegetal y animal, y de todas en conjunto o separadamente se obtiene la verdadera ciencia, en la operación del Sol, o composición de la Piedra.
Las “tres partes de la Filosofía (Sabiduría) de todo el mundo” alude sin duda alguna al conocimiento de los tres mundos, la Tierra, el Mundo Intermedio y Cielo, los que conforman la estructura cósmica. Por otro lado, en este comentario aparece claramente la función que Hermes Trismegisto se atribuía a sí mismo, y que servirá de modelo ejemplar a sus sucesores, los cuales, como Ortholanus, han sido los transmisores y los mensajeros de la Filosofía y la Cosmogonía Perennes, expresadas tras el lenguaje velado, y revelador, de los símbolos hermético-alquímicos Filósofos.

Esta Piedra es llamada perfecta porque ella posee en sí la naturaleza de las cosas minerales, vegetales y animales. Por eso es llamada triple, o dicho de otra manera; es decir triple y única, teniendo cuatro naturalezas, es decir los cuatro Elementos y tres colores, el negro, el blanco y el rojo. También es llamada el grano de trigo, el cual si no muere permanecerá solo; y si muere produce mucho fruto, a saber, cuando las operaciones de las que hemos hablado son acabadas.

Si tú conoces la operación de la Piedra, se te ha dicho la verdad; y si tu no la conoces, nada se ha dicho. Terminado y acabado está lo que he dicho de la obra del Sol. Es decir, lo que se ha dicho de la operación de la Piedra de tres colores y cuatro naturalezas, que están en una cosa única, a saber en el Mercurio filosofal.

2.2 EL KYBALIÓN Y LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS

En los primeros tiempos existió una compilación de ciertas doctrinas herméticas que eran las bases fundamentales de toda la Doctrina Secreta, y que habían sido, hasta entonces, transmitidas del instructor al estudiante, compilación que fue conocida bajo el nombre de “El Kybalión”, cuyo exacto significado se perdió durante centenares de años. Sin embargo, algunos que han recibido sus máximas “de los labios a los oídos” las conocen y las comprenden. Sus preceptos no habían sido escritos hasta ahora. Son, simplemente, una serie de máximas y axiomas que luego eran explicados y ampliados por los Iniciados.

El Kybalión, que presenta el conjunto de los llamados siete principios de la verdad según el sabio egipcio “Hermes Trismegisto”, fue publicado por primera vez en Diciembre de 1908 en Centro América y actualmente es de “dominio público”.A pesar de que este opúsculo llamado Kybalión pretende ser un tratado de filosofía hermética, no lo es, poco hay en las obras de Hermes Trismegisto que recuerde, los “principios” que en esta obra se exponen, obra moderna de origen centroamericano firmada por “tres iniciados”

Invitamos a vosotros a examinar las enseñanzas herméticas, tal como fueron expuestas en “El Kybalión”, explicadas y ampliadas por “tres iniciados” que si bien llevan el título de iniciados, ellos se consideran simples discípulos a los pies de Hermes, el Maestro.

A continuación transcribimos las máximas y preceptos de “El Kybalión”, acompañadas por explicaciones y comentarios que creemos ayudarán a facilitar la comprensión de esas enseñanzas a los hombres modernos, especialmente teniendo en cuenta que el texto original ha sido velado en términos obscuros y a veces desconcertantes.

2.2.1 MENTALISMO

“El TODO es Mente; el universo es mental.”

La realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de “universo material”, “fenómenos de la vida”, “materia”, “energía”, etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo.

El G:.A:.D:.U:. dijo: Hágase la Luz y la Luz se hizo, por lo que se llevó a la manifestación aquello que estaba en Su Mente y es en Su Mente, en la que vivimos nos movemos y tenemos nuestro ser. Habiendo sido creados a su imágen y semejanza, todo lo que está en nuestra mente, es lo que se manifiesta en nuestro mundo.

Cuando tienes miedo a algo, ello ocurre, porque estaba en tu mente, y luego crees que tu sabías que iba a ocurrir; cuando en realidad tu lo creaste con tu mente. Y si has agregado sentimientos y palabra a tu pensamiento, le has dotado de la energía necesaria para que se manifieste en tu mundo. Eres el arquitecto de tu destino, elige con cuidado los pensamientos con los que quieres construirlo.

Platón, iniciado en Egipto, en su Mundo de las Ideas. Él habla en la alegoría acerca de la Caverna en que vivimos, percibiendo sólo sombras que se proyectan en su fondo emanando de la luminosa realidad. Algún día nos tornaremos y percibiremos esa Realidad. Como poéticamente afirma Ramón del Valle- Inclán : “Lejanos soles algún día encenderán nuestra caverna”.

Lo visible y material es imagen y representación de lo invisible y metafísico. A partir de la cual llega a la conclusión de que todo cuanto existe en este mundo y en el Cosmos entero preexiste como idea en la Mente de Dios. Este Principio es, en realidad, una consecuencia lógica de la Armonía Universal y Total, empleando una expresión ya clásica de René Guénon. Esta Armonía nos expresa la concordancia y analogía de formas y estructuras que existe entre todos los planos de existencia y entre todos los estados del Ser.

Si Dios quiere manifestarse en su creación, no suele hacerlo con leyes mecánicas, suele impulsar al mundo desde dentro y no desde fuera; pone una partícula de Sí en cada átomo. Así cada cosa particular, cada animal, cada ser humano tiene en sí una copia del Todo aunque de una manera que solo le corresponde a él de manera muy especial. Y esa imagen peculiar del conjunto ha de capacitarle para moverse como corresponde en la marcha del todo. Pasa así a ser “la forma manifiesta que viviendo se desarrolla” (Goethe).

2.2.2 CORRESPONDENCIA

“Como arriba es abajo, como abajo es arriba”.

Siempre existe correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, este antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza.

Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Cosmos : es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa.

Cada ente o forma manifestada o material y visible es SÍMBOLO y representación de su contraparte INVISIBLE o no manifestada. El mundo pasa así a ser, como señalara con lucidez Salustio, un OBJETO SIMBÓLICO. Y es menester además coincidir con Jules le Bêle que CADA OBJETO MANIFESTADO ES UN SIGNO NATURAL Y SENSIBLE DE UNA VERDAD EN EL ORDEN METAFÍSICO. Cada cosa, procediendo esencialmente de un Principio metafísico del que deriva toda su realidad, traduce y expresa ese Principio en su manera y de acuerdo a su orden de existencia. De tal modo que, uniendo tales diferentes ordenes, todas las cosas se encadenan y corresponden para concurrir y participar en esa Armonía Universal y Total.
San Pablo expresa algo notable que coincide absolutamente con el punto de vista hermético en la Epístola a los Romanos (I,20):”Porque lo invisible de Dios desde la creación del mundo se deja ver a la inteligencia a través de lo visible para llegar así a su poder sempiterno y Divinidad, de modo que sean innegables”.

2.2.3 VIBRACIÓN
“Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra”.

Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira aceleradamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo.

Este antiguo principio hermético conocido por algunos pensadores griegos (por ejemplo Heráclito) ha sido redescubierto por la Física en el Siglo XX. Pero la Física hasta ahora solo se ha ocupado de un tipo de materia que es la más baja y burda: la Gunamayi Prakriti o materia sometida a la acción de las gunas o cualidades. Además de la mencionada existen otros dos tipos de naturaleza más elevadas, la Esha o Kalyani Prakriti y la Daivi Prakriti.

Leyendo las vidas de los Maestros encontramos a menudo pasajes donde se narra como el Gurú por contacto o a distancia le infunde un nuevo estado de conciencia pleno de gloria y dicha inefable a su discípulo. Esto se trata, en realidad, de un nuevo estado vibratorio más intenso que hace que la conciencia funcione en niveles más elevados.

Existe un hecho por todos comprobado: si nos hallamos tranquilos pero en compañía de personas en estado de excitación nerviosa comenzaremos a sentirnos molestos y desasosegados. Cada estado mental genera ondas y vibraciones. Parte de estas son proyectadas al exterior y tienden a afectar las mentes de otras personas “por inducción”.

2.2.4 POLARIDAD

“Todo es doble, todo tiene dos polos; su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse”.

Todo es dual; todo tiene dos polos; su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Este principio explica las antiguas paradojas que han dejado perplejos a muchos investigadores, y que literalmente decían: “La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo solo en grado”; “los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación”; “los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan”; “todo es y no es al mismo tiempo”, “toda verdad no es sino media verdad”; “toda verdad es media falsa”,etc.

Tan pronto se genera la luz aparece la sombra como carencia de ella y esta última solo desaparecerá si la luz también lo hace. El frío y el calor no son cosas esencialmente distintas, solo constituyen diferentes estados térmicos o vibratorios de la materia. Es imposible decir donde comienza uno y termina otro pues solo son grados distintos de la misma cosa.

El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, “agradable” y “desagradable”, se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto.

Toda dualidad se resuelve ascendiendo a un plano superior donde los opuestos se sintetizan y reconcilian y su juego desaparece: nuestros estados mentales no son la excepción. En nuestra mente la variación pendular afecta nuestros estados de conciencia y nuestros pensamientos. Hay un ritmo en ello y los Adeptos han descubierto la manera de superarlo. “Volando por encima de la tormenta” o bien simplemente, polarizándose en el polo deseado y no apartándose de este. Esto se logra mediante el desarrollo de voluntad, equilibrio y firmeza mental, hasta un grado difícil de creer

2.2.4 RITMO

“Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación”.

Todo se manifiesta en un determinado movimiento; de un flujo y reflujo, de una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad descrito. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso.

Se han descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de fórmulas y métodos apropiados, empleando para ello la ley mental de neutralización. No se puede anular el principio o impedir que opere, pero si eludir sus efectos hasta un cierto grado, que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saber como usarlo, en vez de ser usados por él.

Hay un ritmo en ello y los Adeptos han descubierto la manera de superarlo. “Volando por encima de la tormenta” o bien simplemente, polarizándose en el polo deseado y no apartándose de este. Esto se logra mediante el desarrollo de voluntad, equilibrio y firmeza mental, hasta un grado difícil de creer

2.2.5 CAUSALIDAD

“Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley”.

La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Nada sucede por casualidad : puesto todo es necesario y, por tanto, nada puede ser casual.

Cada hecho se encadena con los que lo causan y con los que él, a su vez, causará. Esta es la Ley de Causa y Efecto de la que la Física solo reconoce un caso muy particular. Nada sucede a nivel de eventos fuera de las leyes que se desprenden de la Gran Ley del Todo. Pero lo importante es subrayar que las leyes de los planos inferiores se hallan subordinadas a la de los planos superiores y así los Maestros modifican una realidad de orden inferior en base a ajustarse a las leyes de los planos superiores.

Para remover los efectos indeseables siempre y en todos los casos es necesario comenzar por remover las causas de tales efectos. Este es el Gran Secreto que permite actuar y lograr el bien sabiendo que lo que se interpone no es un hecho aislado, tal cosa no existe, sino una consecuencia o efecto de otros factores

2.2.6 GENERACIÓN

“La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.“

La generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. Él sexo es solo una manifestación particular del género en el plano de la vida orgánica. Género proviene de una raíz latina que significa engendrar, generar, procrear, crear, producir. Este Principio Hermético señala que toda generación supone la participación interactiva de dos Principios, uno Masculino-Activo-Positivo y otro Femenino- Pasivo-Negativo.

En el mundo físico este principio se manifiesta como “sexo”, y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de “generar”, “regenerar” y “crear”.

En cada uno de nosotros el hemisferio izquierdo (solar) es Masculino-Activo-Positivo pues se desempeña como activo, expresivo y lógico: su función básica es el ordenamiento racional. El hemisferio derecho (lunar) es Femenino-Pasivo-Negativo y su naturaleza es receptiva, poética e imaginativa. El hemisferio masculino actúa energetizando y estimulando al otro hemisferio al que, por así decir, fecunda. Al femenino corresponde como función la creación. Este hecho ya se halla plenamente reconocido por la ciencia oficial.

Sabemos como las masas populares, carentes de espíritu crítico, suelen dejarse dominar por líderes políticos o religiosos que las manejan como si fueran infantes. Tales líderes, muchas veces sin proponerse usan el principio masculino de su mente para impresionar y dominar a las mentes del rebaño humano. Se trata siempre y sin excepción de la energetización y estimulación del principio femenino por el principio masculino.

3. VIGENCIA Y TRASCENDENCIA DE SU MENSAJE

3.1 EN LA FILOSOFÍA: LA HERMENUTICA

La hermenéutica intenta descifrar el símbolo o significado detrás de la palabra y con ello, intenta la exégesis de la razón misma sobre el significado.

El término hermenéutica deriva del griego “hermenéuiein” que significa expresar o enunciar un pensamiento, descifrar e interpretar un mensaje o un texto. Etimológicamente, su concepto se remonta y entronca con la simbología Hermes, el hijo de Zeus y Maya encargado de mediar entre los dioses o entre éstos y los hombres.

Aristoteles escribió Peri hermeneias que, como parte del Organon, versaba sobre el análisis de los juicios y las proposiciones. Se trataba de un análisis del discurso, pues sólo desde el interior del mismo la realidad se nos manifiesta. Por este motivo, la hermenéutica se constituyó fundamentalmente en un arte (techné) de la interpretación dirigida, en el Renacimiento y la Reforma Protestante, al esclarecimiento de los textos sagrados, dando lugar a la exégesis bíblica, uno de cuyos principales investigadores fue Mattias Flacius.

En el Romanticismo la hermenéutica se constituyó en una disciplina autónoma, configurándose con Schleiermacher, en una teoría general de la interpretación, normativa. dedicada a la correcta interpretación de un autor y su obra textual. Años más tarde, Wilhelm Dilthey (1833-1911) amplió su ámbito a todas las “ciencias del espíritu”.

Actualmente entendemos por hermenéutica aquella corriente filosófica que, penetrando sus raíces en la fenomenología de Husserl y en el vitalismo nietzscheano, surge a mediados del siglo XX y tiene como máximos exponentes al alemán Hans Georg Gadamer (nacido en 1900), (1889-1976), los italianos Luigi Pareyson (1918-1991) y Gianni Vattimo y el francés Paul Ricoeur ( 1913). Todos ellos adoptan una determinada posición en torno al problema de la verdad y del ser, siendo la primera definida como fruto de una interpretación, y el ser (mundo y hombre) como una gran obra textual inconclusa que se comporta de manera análoga a como lo hace el lenguaje escrito.

No obstante, la hermenéutica contemporánea más que un movimiento definido es una “atmósfera” general que comprende grandes y variados ámbitos del pensamiento, calando en autores tan heterogéneos como Michel Foucault, Jacques Derrida, Jürgen Habermas, Otto Apel y Richard Rorty.
El hermeneuta es aquel que se dedica a interpretar y desvelar el sentido de los mensajes, haciendo que su comprensión sea posible y evitando todo malentendido, favoreciendo su adecuada función normativa.

CARACTERISTICAS

1. LINGÜISTICIDAD DEL SER.
El ser es tempo Como diría Heidegger “el lenguaje es la casa del ser. En la morada que ofrece el lenguaje habita el hombre”. Por ello, el mundo, y lo que en él acontece, incluido el hombre (Dasein), no puede ser pensado como una cosa que se encuentra frente a nosotros, sino como nuestra propia ubicación, el lugar donde habitamos y desde el que comprendemos.

2. TEMPORALIDAD E HISTÓRICIDAD.
El mundo no puede ser pensado como algo fijo o estático, sino como continuamente fluyente. La realidad siempre remite a un proceso, a un desarrollo en el tiempo (historia), a un proyecto que nos ha sido transmitido (tradición) y que nosotros retomamos. Por ello, entender el mundo es tomar conciencia histórica de la vertebración que se produce entre tradiciones y de la distancia que se da entre ellas. Como parte de una determinada realidad histórica y procesual, nuestra visión del mundo será siempre parcial, relativa y contingente.

3. PRE COMPRENSIÓN Y “CÍRCULO HERMENÉUTICO”.
cualquier conocimiento de las cosas viene mediado por una serie de prejuicios, expectativas y presupuestos recibidos de la tradición que determinan, orientan y limitan nuestra comprensión. El hombre está arrojado a un mundo que le surte de una cultura y un lenguaje determinados (facticidad) que delimita y manipula su conocimiento de la realidad. Ésta no surge de la subjetividad, no es original de cada hombre particular, sino que está condicionada históricamente, y se integra en la articulación entre pasado y futuro, esto es, en el diálogo entre tradiciones. Esto significa que cualquier pregunta prevé su respuesta y presagiamos o anticipamos de antemano aquello que queremos conocer, por lo que se crea cierta circularidad en la comprensión denominada “círculo hermenéutico”, criticada por el cientificismo y la lógica clásica común error o petición de principio.

4. IMPOSIBILIDAD DE UN CONOCIMIENTO EXHAUSTIVO Y TOTALITARIO DE LA REALIDAD.
Dado que el ser es lenguaje y es tiempo (evento) y puesto que el hombre como ser en el mundo está inmerso en el ser del cual pretende dar cuenta, se hace imposible un conocimiento totalitario, objetivo y sistemático del mundo.
La pretensión de verdad de la hermenéutica es radicalmente distinta a la de las ciencias. La verdad sólo puede ser parcial, transitoria y relativa, características que surgen de la pertenencia del sujeto al ámbito de lo interpretable y de la individualidad irreductible de cada ente singular (evento), entendiendo por éstos no sólo las “cosas”, sino al hombre mismo. Precisamente Gadamer afirma que la historicidad del ser consiste en “no poder resolverse en auto transparencia”.

5. LA INTERPRETACIÓN COMO EJERCICIO DE LA SOSPECHA O RESTAURACIÓN DEL SENTIDO
Para Paul Ricoeur la hermenéutica es una “filosofía reflexiva” que ha de dar cuenta del conflicto entre las diferentes interpretaciones de los símbolos del lenguaje. Así, enraizada a la filosofía de Nietzsche, que exigía a la filosofía la tarea de desenmascarar las fábulas ilusorias y falsos valores de la conciencia (la moralidad), la hermenéutica supone el esclarecimiento de la verdadera “intención” y del “interés” que subyace bajo toda “comprensión” de la realidad, quehacer que se halla presente en la teoría y el método psicoanalítico, desenmascaramiento de los deseos y pulsiones ocultos en el inconsciente, e incluso en las teorías marxistas sobre la ideología.

3.2 EN LA CIENCIA Y TECNOLOGÌA: COMPRENSIÒN DEL UNIVERSO Y VIABILIZACION DE LOS VIAJES ESPACIALES

3.2.1 LATICCE DEL ESPACIO
La más reciente epistemología sobre la estructura del espacio proviene de la denominada “Lattice del espacio“. El tejido o celosía del espacio se le conoce como la Lattice del espacio

La más reciente epistemología sobre la estructura del espacio proviene de la denominada “Lattice del espacio”. De acuerdo a esta “…la totalidad del Universo, con todos sus detalles, se encuentra contenida en cada porción o punto del espacio.

Lo más extraordinario de la Lattice es la posibilidad de que nuestro cerebro funcione normalmente como un mecanismo capaz de modificar la estructura de la Lattice a través de la creación de los denominados “campos neuronales” y que éstos, interactuando con la Lattice, son los responsables de nuestro funcionamiento perceptual. El pensamiento es capaz de producir distorsiones de la Lattice, siendo éstas lo que llamamos la realidad que percibimos.

La “Lattice del espacio”, es capaz de hacer converger toda la información del Universo en cada uno de sus puntos y lograr la hazaña de la ínter conectividad total, debe poseer una conformación extraordinariamente compleja, capaz de vibrar a frecuencias prácticamente infinitas.

3.2.2 LAS ECUACIONES ASTRONÓMICAS SON LAS MISMAS QUE DESCRIBEN A LOS ELECTRONES
Un equipo de científicos norteamericanos ha descubierto que las matemáticas de la mecánica celeste coinciden con las matemáticas de la física atómica. La descripción matemática de fenómenos físicos de escalas tan diferentes, astronómica, atómica o molecular, es la misma.

3.2.3 LOS TÚNELES GRAVITACIONALES
En astronomía, las matemáticas de los sistemas dinámicos describen, por ejemplo, la trayectoria de un grupo de cuerpos celestes y sus movimientos recíprocos. Los cálculos se establecen sobre la acción de las fuerzas gravitacionales, que crean una especie de autopistas tubulares entre los cuerpos celestes. La misión Génesis empleó estas “carreteras gravitacionales” para propulsar la nave hacia su destino con un mínimo de consumo de combustible. Regresó en septiembre de 2004 a la Tierra con el primer material extraterreno recolectado desde el año 1972. La proeza fue conseguida gracias a las matemáticas de los sistemas dinámicos, que permitieron a los ingenieros establecer con anticipación y exactitud el momento y lugar más adecuado para que la sonda espacial penetrara en uno de estos túneles y lo aprovechara como fuente de energía.

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